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IX. Notes de référence

1. L’Église de Scientology, Une description de la religion de Scientology (Los Angeles : Église de Scientology internationale, 1993) : 2.

2. E. B. Tylor, Culture primitive, 2 vol. (Londres, John Murray, 1920) : I : 424 ; Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, trad. Joseph Ward Swain (New York : La liberté de la presse, 1965) : 62. Une « carte » multidimensionnelle utile pour l’étude des religions a été mise au point par Ninian Smart dans un certain nombre de publications, dont L’expérience religieuse de l’humanité (Glasgow : Collins, 1971) ; La science de la religion et sociologie de la connaissance (Princeton : Princeton University Press, 1973) ; Le phénomène de la religion (Londres : Macmillan, 1973) ; et Visions du monde : Explorations Interculturelles des croyances humaines (New York : Charles Scribners, 1983). Pour d’autres discussions sur la définition de la religion, voir David Chidester, Gordon Mitchell, Isabelle Apawo Phiri et A. Rashied Omar, Religion dans l’éducation publique : Les options pour une nouvelle Afrique du Sud, 2e éd.(Le Cap, UCT Press, 1994). (Le Cap, UCT Press, 1994).

3. Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, tome 1 : Economie, parenté, société (trad.) Elizabeth Palmer (Londres : Faber et Faber, 1973, éd. originale 1969) : 522.

4. J. T. Van der Kemp, « Un compte rendu de la religion, des coutumes, de la population, du gouvernement, du langage, de l’histoire et des productions naturelles de la Cafrerie britannique », Les transactions de la société missionnaire, vol. 1 (Londres : Bye & Law, 1804) : 432.

5. Werner Willi Max Eiselen : « Geloofsvorme van Donker Afrika », Tydskrif vir Wetenskap en Kuns 3 (1924/25) : 84.

6. Peter Harrison, « Religion » et les religions dans l’édification anglaise (Cambridge : Cambridge University Press, 1990) : 39.

7. David A. Pailin, Les attitudes envers d’autres religions : Religions comparées au XVIIe et XVIIIe siècle en Grande-Bretagne (Manchester : Manchester University Press, 1984).

8. F. Max Müller, Introduction à la science de la religion (Londres : Trübners, 1873).

9. Outre les travaux de Harrison et Pailin cités ci-dessus, une récente prise en compte de l’émergence historique des termes modernes « religion » et « les religions » a aussi été réalisée par Peter Byrne, Religion naturelle et nature de la religion : L’héritage du Déisme (Londres : Routledge, 1989), J. Samuel Preus, Expliquer la religion : la critique et la théorie de Bodin à Freud (New Haven: Yale University Press, 1987) ; Eric J. Sharpe, Religion comparative : Une histoire, 2e éd. (La Salle, Illinois : Open Court, 1986) ; et Michel Despland et Gérard Vallée (éditeurs) La religion dans l’histoire : Le mot, l’idée, la réalité (Waterloo, Ontario :Wilfrid Laurier University Press, 1992). En toile de fond, voir Wilfred Cantwell Smith, La signification et la fin de la religion (New York : Macmillan, 1962) : Michel Despland, La religion en Occident : Évolution des idées et du vécu (Montréal : Fides, 1979), et Ernst Feil, Religion : Die Geschichte eines neuzeitlichen Grundbegriffs vom Frühchristentum bis zur Reformation (Göttingen : Vandenhoeck et Ruprecht, 1986). Pour une analyse de la production historique des termes « religion » et « les religions » en Afrique du Sud, voir David Chidester, Savage Systems: Colonialism, Religion, and Comparative Religion in Southern Africa (Charlottesville : University Press de Virginie, à paraître 1996).

10. Sur le mouvement anticulte, voir David Bromley et Anson D. Shupe, The New Vigilantes : Deprogrammers, Anti-Cultists and the New Religions (Beverly Hills, Californie : Sage, 1980). Dans les analyses spécialisées, les arguments anticulte peuvent réapparaître dans les modèles théoriques qui présentent les nouvelles religions comme une psychopathologie, une déviance sociale ou des démarches entrepreneuriales. Voir William Sims Bainbridge et Rodney Stark, « Cult Formation : Three Compatible Models », in Jeffrey K. Hadden et Théodore E. Long, (éditeurs), Religion and Religiosity in America (New York : Crossroad, 1983) : 35-53.

11. G. P. C. Kotzé, etc., Report of the Commission of Inquiry into Scientology for 1972 (Pretoria : Government Printer, 1973) : 208.

12. G. C. Oosthuizen, The Church of Scientology : Religious Philosophy, Religion, and Church (Johannesburg : Church of Scientology, 1975) : 11.

13. L. Ron Hubbard, La création des aptitudes humaines : un manuel pour scientologues, 351.

14. Pour un exemple de cette approche, voir Hendrik Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World (London : Edinburgh House Press, 1938).

15. L. Ron Hubbard, Conférences de Phoenix (Édimbourg : Publications Organization World Wide, 1968) : 35.

16. Ibid., 13.

17. Ibid., 11.

18. L. Ron Hubbard, Science de la survie : la prédiction du comportement humain, 488.

19. L. Ron Hubbard, Scientologie 0-8 : le livre des fondements, 410.

20. L. Ron Hubbard, Scientologie 8-8008, 121.

21. L. Ron Hubbard, Cérémonies de l’Église fondatrice de la Scientologie, 7.

22. Jonathan Z. Smith, « Healing Cults », New Encyclopaedia Britannica, Macropaedia, vol. 8 (Chicago, 1977) : 685.

23. Henry Clarke Warren, trad., Buddhism in Translations (New York : Atheneum, 1979) : 405.

24. Morton Bloomfield, The Seven Deadly Sins : An Introduction to the History of a Religious Concept (East Lansing : Michigan State University Press, 1967).

25. Sur la dissonance et l’harmonie dans l’éthique religieuse, voir David Chidester, Patterns of Action : Religion and Ethics in a Comparative Perspective (Belmont, Calif. : Wadsworth, 1987) : 67-105.

26. L. Ron Hubbard, Science de la survie, 46.

27. Mircea Eliade, Shamanism : Archaic Techniques of Ecstasy, trad. Willard R.Trask (Princeton : Princeton University Press, 1964).

28. Felicitas Goodman, Ecstasy, Ritual, and Alternative Reality : Religion in a Pluralistic World (Bloomington : Indiana University Press, 1988) ; Where the Spirits Ride the Wind : Trance journeys and other Ecstatic Experiences (Bloomington : Indiana University Press, 1990).

29. Pour une analyse discréditant l’allégation que les nouvelles religions pratiqueraient le « lavage de cerveau », voir David Bromley et James Richardson, éditeurs, The Brainwashing/Deprogramming Controversy : Sociological, Psychological, Legal, and Historical Perspectives (New York : Edwin Mellen Press, 1983) ; et Dick Anthony, « Religious Movements and Brainwashing Litigation: Evaluating Key Testimony », Thomas Robbins et Dick Anthony, éditeurs, In Gods We Trust: New Patterns of Religious Pluralism in America, 2e éd. (New Brunswick, New Jersey : Transaction, 1990) : 295–325.

30. Église de Scientology, Qu’est-ce que la Scientologie ? : l’ouvrage de référence sur la religion qui se développe le plus vite sur Terre (Los Angeles : Bridge Publications) : 245.

31. Ibid., 274.

32. Église de Scientology, La description de la religion de Scientology, 8.

33. David Chidester, Patterns of Power : Religion and Politics in American Culture (Englewood Cliffs, New Jersey : Prentice Hall, 1988) : 239–41.

34. Kotzé, Rapport de la commission d’enquête, 209.

35. Église de Scientology, Réponse au rapport de la commission d’enquête : « Le rapport manquant » pour l’information des membres du parlement (Johannesburg : l’Église de Scientology, 1973) : 41.

36. Cité dans ibid., 43.

37. Église de Scientology, Qu’est-ce que la Scientologie ?, 527.

38. Église de Scientology, Guide de référence de la religion de Scientology : Réponses aux questions les plus fréquemment posées par les médias (Los Angeles : l’Église de Scientology internationale, 1994) : 22.

39. La Commission des Citoyens pour les Droits de l’Homme (CCDH), « La psychiatrie et l’Afrique du Sud », Création du racisme : La trahison psychiatrique sous couvert d’aide (Los Angeles, CCDH, 1995) : 18.

40. Klippies Kritzinger, éd., Believers in the Future (Cape Town: World Conference on Religion and Peace, South African Chapter, 1991).

41. William James, The Varieties of Religious Experience (New York : Macmillan, 1961) : 393.

42. Roy Wallis, « Hostages to Fortune : Thoughts on the Future of Scientology and the Children of God », in David G. Bromley et Phillip E. Hammond, éds., The Future of New Religious Movements (Macon, Georgia : Mercer University Press, 1987) : 80–84 ; Robert Ellwood, « A Historian of Religion Looks at the Future of New Religious Movements » in ibid., 249–50 ; Benton Johnson, « A Sociologist of Religion Looks at the Future of New Religious Movements » in ibid., 253–56.

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